সুরমা, কাজল, লাইনার: হাজার বছরের বিস্ময়কর ইতিহাস

১৯১২ সালে নেফারতিতির বিখ্যাত আবক্ষ মূর্তি যখন জার্মান প্রত্নতাত্ত্বিক লুডভিগ বোরচার্ডের নেতৃত্বে একটি দল আবিষ্কার করে, তখন তাতে স্পষ্টভাবে কাজলের ব্যবহার দেখা যায়।

হানকির তার বইয়ে লেখেন, “তার ভ্রু সুন্দরভাবে খিলান করে বাঁকানো, নিখুঁত আকৃতির এবং ধোঁয়াটে কালো রঙে ভরাট করা, সম্ভবত কাজল দিয়েই। রঙের তারতম্যের ধরন স্পষ্ট, কিন্তু রানীর সামগ্রিক সৌন্দর্য একদম সাবলীল।”

হানকির বলেন, জার্মানির নারীরা নেফারতিতির এই ‘এক্সোটিক’ বা ভিন্নধারার চেহারা অনুকরণ করতে কাজল ব্যবহার করতে শুরু করেন এবং এটিকে সৌন্দর্য, কর্তৃত্ব ও ক্ষমতার প্রতীক হিসেবে দেখেন।

নেফারতিতির মেকআপ আজও জনপ্রিয় ও কোলোত্তীর্ণ।

“ইউটিউব, টিকটক ও ইনস্টাগ্রামে শত শত টিউটোরিয়াল রয়েছে, যেখানে অত্যন্ত নিখুঁতভাবে রানির মুখভঙ্গি অনুকরণ করা হয়,” হানকির তার বইয়ে লেখেন।

আইলাইনার নিয়ে গবেষণা করতে গিয়ে হানকির পৃথিবীর নানা প্রান্তে ঘুরেছেন, কেরালা থেকে সাড, মেক্সিকো, জর্ডান ও জাপান পর্যন্ত। তার অভিজ্ঞতায় দেখা গেছে আইলাইনারের ব্যবহার ও অর্থ ভিন্ন হলেও সুরক্ষার একটি রূপ হিসেবে এর ভূমিকা প্রায় সর্বত্রই একই ধরনের।

সূর্যের তাপ ও ‘নজর লাগা’ থেকে রক্ষা থেকে শুরু করে ধর্মীয় আচার থেক ঔষধি উদ্দেশ্য পর্যন্ত এর ব্যবহার হয়।

শিশুদের চোখেও প্রায়ই কাজল লাগানো হয়, অনেকে মনে করেন, এটি সুরক্ষা দেয়।

যেমন ধরুন বাংলাদেশে একটা সময় যেভাবে একদম ছোট্ট শিশুদের কপালে কাজল দিয়ে টিপ বা চোখ সাজানো হতো, এখনো সেটার চল অনেকের মধ্যে আছে।

জাপানে হানাকির ঐতিহ্যবাহী বিনোদন শিল্পী গেইশা নারীদের সঙ্গে কথা বলেন, যারা সংগীত, নৃত্য ও কথোপকথনে দক্ষ। তারা লাল আইলাইনার ব্যবহার করেন, যা সুরক্ষার প্রতীক হিসেবে আজও টিকে আছে।

অন্যদিকে, মেক্সিকান-আমেরিকান চোলা সংস্কৃতিতে আইলাইনার পরিচয়, প্রতিরোধ ও সাংস্কৃতিক গর্বের শক্তিশালী প্রতীক বলে জানান হানকির।

আর প্রাচীন মিশরের মতোই, বিশ্বের কিছু অঞ্চলে আইলাইনার শুধু নারীরাই ব্যবহার করেন না।

চাদে হানকির সময় কাটান ওয়াদাবি নামের এক যাযাবর ফুলানি গোষ্ঠীর সঙ্গে, যারা তাদের বার্ষিক সৌন্দর্য প্রতিযোগিতার জন্য পরিচিত, যেখানে নারীরা পুরুষদের সৌন্দর্য বিচার করেন।

তিনি হেসে বলেন, “জর্ডানের পেত্রায় বেদুইন পুরুষরা শুধু সূর্যের তাপ থেকে রক্ষা বা ধর্মীয় অনুভূতি প্রকাশের জন্যই নয়, তারা একারণেও আইলাইনার পরেন যে তারা জানেন যে এতে তাদের দেখতে সুন্দর লাগে।”

“এটি পুরুষত্বে প্রবেশের একটি রীতি এবং সিঙ্গেল বা অবিবাহিত থাকারও একটি চিহ্ন।”

আরবি ভাষাভাষী দেশগুলোতে ‘কাজল’ বা ‘কাহিলাইন’ নামেও এটি প্রচলিত, যা কাজলের সাংস্কৃতিক গুরুত্বকে তুলে ধরে।

হানকির বলেন, কাজলকে ইউনেস্কোর স্বীকৃতি দেওয়ার বিষয়টি “অনেক আগেই হওয়া উচিত ছিল।”

এটি “বিশ্বের দক্ষিণাঞ্চলের, বিশেষ করে আরব বিশ্বের সেইসব জনগোষ্ঠীকে স্বীকৃতি দেয়, যারা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই ঐতিহ্য ধরে রেখেছে। বাস্তুচ্যুতি, ঔপনিবেশিকতা ও সাংস্কৃতিকভাবে বিলোপ হয়ে যাওয়ার চাপের মাঝেও।”

তবে লেখকের কাছে কাজল লাগানোর গুরুত্ব সবচেয়ে বেশি তার নিজের সংস্কৃতির সঙ্গে সংযোগের কারণে। যেটি কাজলের একটি ঐতিহাসিক মাহাত্ম্য প্রজন্ম থেকে প্রজন্মের মাঝে নিয়ে যায়।

তার মতে “এটা প্রায় এক ধরনের আধ্যাত্মিক চর্চা। কাজল লাগানোটা যেন এক ধরনের আচার-অনুষ্ঠান। আপনি তখন শুধু চোখের নিচের রেখা বা ওপরের পাতায় একটি দাগ টানছেন না, বরং এর চেয়েও অনেক বেশি কিছুর সঙ্গে আপনি সংযুক্ত হচ্ছেন।”