মহেঞ্জোদারোর ‘ডান্সিং গার্ল’: ‘অশ্লীলতা’ বিতর্কে চার হাজার বছর পুরোনো নারী মূর্তি

২০২৩ সালে আন্তর্জাতিক মিউজিয়াম মেলার আসর বসে ভারতে। ওই মেলার ম্যাসকট ঠিক করা হয় ড্যান্সিং গার্লকে। প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদী ওই মূর্তির একটি রেপ্লিকা উদ্বোধন করলে তা নিয়ে বিতর্ক দানা বাঁধে।

ওই মূর্তির রেপ্লিকাটিকে পরানো হয়েছিল গোলাপী রংয়ের ব্লাউজ জাতীয় পোশাক। আর নিম্নাঙ্গে ছিল গুজরাতি ঐতিহ্যবাহী নকশা সম্বলিত একটি হলুদ ধুতির মতো পোশাক।

সেই সময়েও ডান্সিং গার্লকে ‘শালীন’ করে তোলার প্রচেষ্টা বেশ সমালোচিত হয়েছিল সমাজমাধ্যমে।

যদিও ভারত সরকারের সংস্কৃতি মন্ত্রণালয়ের বক্তব্য ছিল, এই পোশাক তো আসল ডান্সিং গার্লকে পরানো হয়নি। বরং “ম্যাসকট হওয়ার জন্য রেপ্লিকাটিকে উপযুক্ত করে তোলার জন্য” এই পোশাক পরানো হয়েছে।

এ ছাড়াও ২০১৭ সালে বেনারস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয় থেকে প্রকাশিত একটি হিন্দি প্রবন্ধ ঘিরে তৈরি হয় বিতর্ক। ওই প্রবন্ধটির নাম ছিল ‘বৈদিক সভ্যতা কা পুরাতত্ত্ব’ বা বাংলায় ‘বৈদিক সভ্যতার পুরাতত্ত্ব’।

বেনারস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয়ের অবসরপাপ্ত গবেষক ওই মূর্তিটিকে ‘দেবী পার্বতীর রূপ’ বলে বর্ণনা করেন ও দাবি করেন ভাঁজ করা হাতের ভঙ্গিমাটি আসলে কলসী ধরার ভঙ্গিমা যা দেবীর ‘অক্ষয় পাত্র’-এর দিকে নির্দেশ করে।

এই লেখা নিয়ে বিতর্ক সৃষ্টি হয়। যদিও আজ পর্যন্ত কোনো গবেষক ও ঐতিহাসিক এই মূর্তিকে ‘বৈদিক সভ্যতা’ বা কোনো হিন্দু দেবদেবীর সঙ্গে যুক্ত বলে মনে করেননি।

এই মূর্তিটির ভঙ্গিমা দেখে সেটির পোশাকী নাম দেওয়া হয়েছিল ‘ডান্সিং গার্ল’। যদিও বেশিরভাগ ঐতিহাসিকই মনে করেন যে এই মূর্তিটি আসলে নৃত্যরত নয়।

একইভাবে ‘প্রিস্ট কিং’ মূর্তিটির নামও পোশাকী, কারণ হরপ্পায় কোনো কেন্দ্রীয় শাসনব্যবস্থা, রাজা বা প্রশাসকের অস্তিত্বের কোনো প্রমাণ পাওয়া যায়নি। এমনকি এই সভ্যতার ধর্মাচরণও আমাদের অজানা।

অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের সঙ্গে যুক্ত ড. সাঙ্গারালিঙ্গম রমেশ বিবিসিকে বলেছেন, “প্রত্নতাত্বিক ও নৃতত্ববিদরা এখনো রাজত্ব ব্যবস্থার কোনো চিহ্ন খুজে পাননি। মনে করা হয়, নগরসমিতির মাধ্যমেই যাবতীয় গুরুত্বপূর্ণ সব সিদ্ধান্ত নেওয়া হতো। রাজপ্রাসাদ ও অভিজাত্যের কোনো চিহ্ন নেই।”

ঐতিহাসিক গ্রেগরি এল পোসেহল তার বই ‘দ্য ইন্দাস সিভিলাইজেশন’-এ প্রথম সন্দেহ প্রকাশ করেন এই মূর্তিটি আদৌ নৃত্যরত কি না। তার দাবিকে সমর্থন করেন ঐতিহাসিক উপিন্দর সিং।

তিনি তার বই ‘হিস্ট্রি অফ এনশিয়ান্ট অ্যান্ড আর্লি মিডিয়ভেল ইন্ডিয়া’তে লিখেছেন, “মেয়েটি সম্ভবত নাচ করছে না। যদিও বা করে, সে মোটেও একজন পেশাদার নৃত্যশিল্পীর মতো দেখতে না।”

এই দাবিকে সমর্থন জানিয়ে ইতিহাসবিদ আশীষ কুমার বলেন, ব্রিটিশ কর্মচারীরা প্রায়ই ভারতীয় নারী নর্তকীদের সঙ্গে সময় কাটাতে ভালোবাসতেন। এই নারীদের তারা বলতেন ‘নচ গার্লস’। এই ‘নচ’ কথাটি সম্ভবত ভারতীয় ভাষার ‘নাচ’ শব্দ থেকে এসেছে।

যে সময়ে সিন্ধু সভ্যতার নগরীগুলোতে খননের কাজ চলছিল, তখন এএসআই-এর ডিরেক্টর জেনারেল ছিলেন স্যার জন মার্শাল। তার নেতৃত্বেই চলছিল খননকার্য।

আশীষ কুমার বলেন, “মার্শালও এই মূর্তিটিকে দেবদাসী প্রথার সঙ্গে যুক্ত করে বিচার করেছিলেন।”

যে ব্যক্তি ২০১৬ সালে মূর্তিটি ফিরিয়ে নিয়ে আসার জন্য লাহোর হাইকোর্টে মামলা করেছেন, তিনি তার পিটিশনে লিখেছেন, “পাকিস্তানে এই মূর্তির ঐতিহাসিক গুরুত্ব ততটাই যতটা ইউরোপে লিওনার্দো দ্য ভিঞ্চির মোনালিসার গুরুত্ব।”

অন্যদিকে মহারাষ্ট্রের পুনেতে অবস্থিত ডেকান কলেজের উপাচার্য বসন্ত শিন্দে দাবি করেছেন, “হরপ্পার পুরাকীর্তি কোনো একটি দেশের নয়, বরং সমগ্র দক্ষিণ এশিয়া এই সভ্যতার শরিক।”